Voici ce qu’il se passe réellement dans les instants qui suivent la mort

Chloé se demande : « Que ressent-on vraiment, dans ces tout premiers instants, quand la vie s’éteint ? »

Le dernier souffle : Tout commence quand tout s’arrête

Chloé venait de souffler ses 42 bougies. Elle riait encore la veille, dans un restaurant du 10e arrondissement de Paris, entourée de ses amis. Et puis, au matin, dans l’intimité de sa chambre silencieuse, son cœur s’arrêta.

Mais contrairement à ce que l’on croit, la mort n’est pas une coupure brutale. Elle est un lent effacement. Une onde qui se rétracte, comme une marée. Ce que la science nous révèle aujourd’hui sur les instants qui suivent la mort est aussi fascinant que troublant.

La mort clinique : Ce que la médecine considère comme la fin

La mort clinique survient lorsque trois fonctions vitales s’arrêtent : Le cœur, la respiration et la circulation sanguine. En principe, c’est le moment où les médecins posent leur verdict. Pourtant, à cet instant précis, tout n’est pas encore totalement terminé.

Le cerveau, bien qu’oxygéné par le sang, peut parfois continuer à émettre une activité électrique pendant 30 secondes à 5 minutes. Les cellules commencent à souffrir du manque d’oxygène, mais certaines régions tiennent encore.

Chloé est morte. Officiellement. Mais dans l’ombre de son crâne, quelque chose persiste.

Une ultime tempête cérébrale : Quand le cerveau s’emballe juste après la mort

En 2013, une étude publiée dans la revue Proceedings of the National Academy of Sciences démontrait que des rats présentaient une activité cérébrale intensifiée juste après l’arrêt cardiaque. En 2022, des chercheurs de l’Université du Michigan ont observé des résultats similaires chez l’humain.

Ce phénomène s’appelle l’oscillation gamma. Ces ondes sont liées à la conscience, à la perception sensorielle, à la mémoire.

Imaginez : Chloé, bien que cliniquement morte, pourrait, durant quelques secondes, avoir conscience de sa propre fin. Un éclair de lucidité, un « moment de conscience cachée », comme certains l’ont nommé. Une étincelle de ce que fut toute une vie.

Les hormones de la mort : Euphorie, sérénité, visions

Alors que le cerveau se meurt, il libère un cocktail chimique presque sublime.

Des endorphines, ces molécules du plaisir, inondent le système. Elles provoquent une sensation de calme intense, un bien-être souvent décrit par ceux qui ont vécu une EMI (Expérience de Mort Imminente).

La sérotonine, messager du bonheur, atteint un pic. C’est peut-être elle qui serait à l’origine des fameuses visions de lumière, des tunnels, ou des proches décédés qu’évoquent tant de témoins revenus de la mort.

Chloé, dans son silence, aurait pu voir sa grand-mère lui tendre la main.

Les réflexes post-mortem : Le corps n’a pas dit son dernier mot

La mort n’est pas un interrupteur. Certaines parties du corps continuent à répondre. Des réflexes involontaires, comme le réflexe rotulien, peuvent se manifester. Le foie, les reins, ou encore les cellules de la peau, peuvent rester actifs encore plusieurs minutes.

Dans certaines circonstances, des sursauts musculaires peuvent même effrayer les soignants.

Le corps entre dans ce qu’on appelle la phase de mort cellulaire progressive. L’oxygène manque. Le dioxyde de carbone augmente. Les cellules commencent à s’auto-digérer.

Autolyse et putréfaction : Le corps devient matière

Après quelques heures, la machine corporelle s’abandonne à la nature. L’autolyse commence. Les enzymes, d’habitude enfermés dans les cellules, se libèrent et détruisent les tissus.

Puis arrive la putréfaction : Les bactéries intestinales s’en donnent à cœur joie. Elles produisent des gaz, des odeurs caractéristiques de soufre, fromage fort, œuf pourri.

Chloé, qui fut sourire, caresses et éclats de voix, retourne à la matière, lentement, dignement. La mort n’est pas sale, elle est un retour à l’équilibre.

Ce que la science apprend des morts… pour mieux servir les vivants

Les progrès scientifiques autour de la mort ont permis d’améliorer la réanimation, de comprendre les EMI, mais aussi de redéfinir la limite entre vie et mort.

Aujourd’hui, certains patients peuvent être réanimés après plus de 10 minutes sans activité cardiaque, grâce à l’hypothermie thérapeutique ou à l’assistance extracorporelle.

Le don d’organes, lui aussi, est tributaire de cette zone grise entre la vie et la mort. Il s’inscrit dans cette éthique délicate, où l’on sait que tout ne s’éteint pas d’un seul coup.

Quand la science rejoint la spiritualité

Si les croyances religieuses décrivent souvent la mort comme un passage, une transition, les découvertes scientifiques des dernières décennies tendent à valider une forme de continuité après l’arrêt des fonctions vitales.

Chloé ne croyait pas en Dieu. Elle croyait en la beauté des choses simples. Peut-être que ses dernières secondes ont été baignées d’une lumière intérieure, libérée par son propre cerveau, comme un dernier feu d’artifice.

La mort, ce grand mystère enfin partiellement dévoilé

La mort n’est ni brutale ni immédiate. Elle est un processus, une danse millénaire entre les molécules, les neurones, les souvenirs. De la dernière onde cérébrale à la dissolution dans la terre, nous restons longtemps des êtres en transition.

Chloé s’est tue. Mais elle n’a pas disparu d’un seul coup. Pendant encore de longues minutes, peut-être a-t-elle vu, ressenti, pensé. Puis, doucement, tout s’est effacé, sans douleur, sans bruit.

Et peut-être est-ce cela, le vrai miracle de la mort : Une fin douce, chimique, naturelle, et presque lumineuse.